20. sajandi lõpus pidas autor ja holokaustist ellujäänu Elie Wiesel kõne pealkirjaga Ükskõiksuse ohud Ameerika Ühendriikide Kongressi ühisistungjärgule.
Wiesel oli Nobeli rahupreemiaga pärjatud autor kummitav memuaar "Öö", õhuke memuaar, mis jälitab tema võitlust ellujäämise eest Auschwitz /Buchenwald töö keeruline, kui ta oli teismeline. Raamat on sageli ette nähtud 7. – 12. Klassi õpilastele ja see on mõnikord ristand inglise keele ja ühiskonnaõpetuse või humanitaarteaduste vahel.
Keskkooliõpetajad, kes kavandavad II maailmasõja teemalisi üksusi ja kes soovivad lisada esmaseid lähtematerjale holokausti kohta, hindavad tema kõne pikkust. See on 1818 sõna pikk ja seda saab lugeda 8. klassi lugemistasandil. A video kõnelejat tarnivast Wieselist leiate veebisaidilt Ameerika retoorika veebisait. Video kestab 21 minutit.
Kui ta selle kõne pidas, oli Wiesel tulnud USA kongressi ette, et tänada Ameerika sõdureid ja ameeriklasi II maailmasõja lõpul laagrite vabastamise eest. Wiesel oli veetnud Buchenwald / Aushwitczi kompleksis üheksa kuud. Hirmutavas jutustuses selgitab ta, kuidas ema ja õed olid temast lahku läinud, kui nad esimest korda saabusid.
“Kaheksa lühikest, lihtsat sõna… Mehed vasakul! Naised paremale! "(27).
Vahetult pärast seda eraldamist järeldab Wiesel, et need pereliikmed tapeti koonduslaagri gaasikambrites. Kuid Wiesel ja tema isa elasid nälga, haigusi ja vaimuvaegust vahetult enne vabanemist, kui isa lõpuks järele andis. Memuaari lõppedes tunnistab Wiesel süüdi, et isa surma ajal tundis ta end kergendununa.
Lõpuks tundus Wiesel sunnitud tunnistama natside režiimi vastu ja kirjutas memuaari, et anda tunnistusi genotsiidi vastu, kus tapeti tema pere koos kuue miljoni juudiga.
Kõne "Ükskõiksuse ohtudest"
Wiesel keskendub kõnes ühele sõnale, et ühendada Auschwitzi koonduslaager 20. sajandi lõpu genotsiididega. See üks sõna on ükskõiksus. mis on määratletud CollinsDictionary.com kui "huvi või mure puudumine."
Wiesel aga defineerib ükskõiksust vaimsemas mõttes:
"Ükskõiksus pole siis ainult patt, vaid ka karistus. Ja see on selle väljuva sajandi laiaulatuslike hea ja kurja eksperimentide üks olulisemaid õppetunde. "
See kõne pandi 54 aastat pärast seda, kui Ameerika väed ta vabastasid. Tema tänulikkus teda vabastanud ameerika vägedele on see, mis kõne avab, kuid pärast sissejuhatavat lõiku soovitab Wiesel ameeriklastel tõsiselt teha rohkem genotsiide kogu maailmas. Kui ta ei sekkunud genotsiidi ohvrite nimel, väidab ta selgelt, et oleme nende kannatuste suhtes kollektiivselt ükskõiksed:
"Ükskõiksus on ju ohtlikum kui viha ja vihkamine. Viha võib kohati olla loominguline. Üks kirjutab suurepärase luuletuse, suure sümfoonia, üks teeb inimkonna huvides midagi erilist, sest inimene on vihane ülekohtu pärast, mille tunnistajaks on. Kuid ükskõiksus pole kunagi loominguline. "
Jätkates oma ükskõiksuse tõlgenduse määratlemist, palub Wiesel publikul mõelda endast kaugemale:
"Ükskõiksus ei ole algus, see on lõpp. Ja seetõttu on ükskõiksus alati vaenlase sõber, sest see tuleb kasuks agressorile - mitte kunagi tema ohvrile, kelle valu saab veelgi suuremaks, kui ta tunneb end unustatud olevat. "
Seejärel hõlmab Wiesel järgmisi inimesi: ohvrid, poliitiliste muutuste, majanduslike raskuste või loodusõnnetuste ohvrid:
"Tema kambris olev poliitvang, näljased lapsed, kodutud põgenikud - mitte reageerida Nende õnnetus, et mitte leevendada nende üksindust, pakkudes neile lootuse sädet, on pagendada nad inimesest mälu. Ja eitades nende inimlikkust, reedame omaenda. "
Õpilastelt küsitakse sageli, mida autor silmas peab, ja selles lõigus kirjeldab Wiesel üsna selgelt, kuidas ükskõiksus teiste kannatuste vastu põhjustab reetmist inimeseks olemise, inimlike omaduste lahkuse või heatahtlikkus. Ükskõiksus tähendab võimetust tegutseda ja võtta vastutust ebaõigluse valguses. Ükskõikseks jäämine on ebainimlik.
Kirjanduslikud omadused
Wiesel kasutab kogu kõne vältel mitmesuguseid kirjanduslikke elemente. Seal on personifikatsioon ükskõiksus "vaenlase sõbraks" või metafoor umbes Muselmanner keda ta kirjeldab kui neid, kes olid "... surnud ega teadnud seda. "
Üks levinumaid kirjandusseadmeid, mida Wiesel kasutab, on retooriline küsimus. Sisse Ükskõiksuse ohud, Küsib Wiesel kokku 26 küsimust, et mitte saada oma kuulajatelt vastust, vaid rõhutada mõnd punkti või suunata publiku tähelepanu tema argumentidele. Ta küsib kuulajatelt:
"Kas see tähendab, et oleme minevikust õppinud? Kas see tähendab, et ühiskond on muutunud? Kas inimene on muutunud vähem ükskõikseks ja inimlikumaks? Kas oleme tõesti oma kogemustest õppinud? Kas me oleme vähem tundlikud etnilise puhastuse ja muude ebaõigluse vormide ohvrite olukorra suhtes lähedal ja kaugel asuvates kohtades? "
20. sajandi lõpus kõneledes esitab Wiesel õpilastele nende retoorilisi küsimusi, mida nad peaksid oma sajandil kaaluma.
Vastab akadeemilistele standarditele inglise keeles ja ühiskonnaõpetusele
Ühtsed tuumikstandardid (CCSS) nõuavad, et õpilased loeksid informatiivseid tekste, kuid raamistik ei vaja konkreetseid tekste. Wiese "Ükskõiksuse ohud" sisaldab teavet ja retoorilisi seadmeid, mis vastavad CCSS-i teksti keerukuse kriteeriumidele.
See kõne ühendab ka C3 sotsiaaluuringute raamistikud. Kuigi neis raamistikes on palju erinevaid distsiplinaarläätsi, on eriti sobiv ajalooline lääts:
D2.His.6.9-12. Analüüsige viise, kuidas ajaloo kirjutajate vaatenurgad kujundasid nende koostatud ajaloo.
Wzeli memuaar "Öö" keskendub tema kogemusele koonduslaagris nii ajaloo rekordina kui ka selle kogemuse peegeldusena. Täpsemalt, Wiseli sõnum on vajalik, kui tahame, et meie õpilased seisaksid silmitsi selle uue 21. sajandi konfliktidega. Meie õpilased peavad olema valmis küsima, nagu teeb Wiesel, miks "küüditamine, laste ja nende vanemate terroriseerimine on lubatud kõikjal maailmas?"
Järeldus
Wiesel on andnud palju kirjanduslikke panuseid, aidates teistel kogu maailmas mõista holokausti. Ta on kirjutanud ulatuslikult väga erinevates žanrites, kuid just memuaari "Öö" ja selle kõne sõnade kaudu "Ükskõiksuse ohud ", et õpilased saaksid kõige paremini aru minevikust õppimise kriitilisest tähtsusest. Wiesel on kirjutanud holokaustist ja pidas selle kõne nii, et me kõik, õpilased, õpetajad ja maailma kodanikud, ei võiks "kunagi unustada".