Sissejuhatus vooruseetikasse

„Vooruseetika” kirjeldab teatud filosoofilist lähenemist moraali puudutavatele küsimustele. See on eetika mõtteviis, mis on iseloomulik eriti Vana-Kreeka ja Rooma filosoofidele Sokrates, Platonja Aristoteles. Kuid see on muutunud populaarseks alates 20. sajandi hilisemast osast selliste mõtlejate nagu Elizabeth Anscombe, Philippa Foot ja Alasdair MacIntyre töö tõttu.

Kuidas ma peaksin elama? Sellel on hea väide, et see on kõige põhimõttelisem küsimus, mille saate endale esitada. Kuid filosoofiliselt rääkides on kõigepealt vaja vastata veel ühele küsimusele: nimelt, kuidas ma peaksin otsustama kuidas elada?

Lääne filosoofilises traditsioonis on mitu vastust:

• Usuline vastus: Jumal on andnud meile reeglite kogumi, mida järgida. Need on kirjas pühakirjas (nt heebrea Piibel, Uus Testament, Koraan). Õige viis elamiseks on nende reeglite järgimine. See on inimese jaoks hea elu.
• Utilitarism: See on seisukoht, et õnne edendamisel ja kannatuste vältimisel on maailmas kõige olulisem. Nii et õige viis elamiseks on üldiselt see, et proovite propageerida võimalikult suurt õnne, nii oma kui võimalik enda ja teiste inimeste, eriti teie ümber olevate inimeste oma, üritades samal ajal vältida valu põhjustamist või õnnetu.
  instagram viewer
• Kanti eetika: Suur Saksa filosoof Immanuel Kant väidab, et põhireegel, mida me peaksime järgima, ei ole ei "kuuletu Jumala seadustele" ega "propageeri õnne". Selle asemel väitis ta, et põhiline moraali põhimõte on midagi sellist: käituge alati viisil, nagu võiksite ausalt öelda, et kõik tegutseksid, kui nad oleksid sarnased olukord. Kõik, kes väidavad, et seda reeglit järgivad, käituvad täieliku järjekindluse ja ratsionaalsusega ning nad teevad lakkamatult õigesti.

Kõigil kolmel lähenemisviisil on ühine see, et nad käsitlevad moraali teatud reeglite järgimise küsimusena. On olemas väga üldised, põhireeglid, nagu näiteks „Kohelge teisi nii, nagu teiega tahaksite, et teie suhelda” või „Edendage õnne”. Ja seal on palju täpsemaid reegleid saab nendest üldpõhimõtetest järeldada: nt. „Ära anna valetunnistajat” või „Aita abivajajaid”. Moraalselt hea elu on nende järgi elatud põhimõtted; õiguserikkumised ilmnevad reeglite rikkumisel. Rõhk on kohustusel, kohustusel ja tegude õigsusel või vääralt.

Platoni ja Aristotelese moraali mõtteviisil oli erinev rõhk. Nad küsisid ka: "Kuidas peaks inimene elama?" Kuid kas see küsimus oli samaväärne küsimusega "Milline inimene tahab olla? "See tähendab, millised omadused ja iseloomuomadused on imetlusväärsed ja soovitavad. Mida tuleks endas ja teistes viljeleda? Ja milliseid jooni peaksime püüdma kõrvaldada?

Oma suures töös Nicomachean eetika, Aristoteles pakub vooruste üksikasjalikku analüüsi, mis on olnud tohutult mõjukad ja on lähtepunktiks enamikule vooruseetika aruteludest.

Kreekakeelne termin, mida tavaliselt tõlgitakse kui voorust, on arête. Üldiselt rääkides, arête on omamoodi tipptase. See on kvaliteet, mis võimaldab asjal oma eesmärki või funktsiooni täita. Kõnealune tipptase võib olla spetsiifiline konkreetsete asjade puhul. Näiteks on võistlushobuse peamine voorus olla kiire; nuga peamine voorus on olla terav. Spetsiifilisi funktsioone täitvad inimesed vajavad ka konkreetseid voorusi: nt. pädev raamatupidaja peab numbritega hästi hakkama saama; sõdur peab olema füüsiliselt julge. Kuid on ka voorusi, mille jaoks see on hea mis tahes inimesel omada omadusi, mis võimaldavad neil elada head elu ja õitseda inimesena. Kuna Aristoteles arvab, et see, mis inimesi teistest loomadest eristab, on meie ratsionaalsus, on inimese hea elu selline, milles ratsionaalsed võimalused on täielikult teostatud. Nende hulka kuuluvad näiteks sõpruse, kodanikuosaluse, esteetilise naudingu ja intellektuaalse uurimise võimalused. Seega pole Aristotelese jaoks naudingut otsiva diivanikartuli elu hea elu näide.

Aristoteles eristab intellektuaalseid voorusi, mida rakendatakse mõtlemise käigus, ja moraalseid voorusi, mida teostatakse tegevuse kaudu. Ta peab moraalset voorust iseloomuomaduseks, mida on hea vallata ja mida inimene tavaliselt näitab. See viimane punkt harjumuspärase käitumise kohta on oluline. Lahke inimene on see, kes on rutiinselt helde, mitte lihtsalt aeg-ajalt helde. Inimesel, kes peab kinni vaid osadest oma lubadustest, puudub usaldusväärsuse voorus. Et tõesti on voorus seisneb selles, et see on teie isiksusesse sügavalt juurdunud. Üks viis selle saavutamiseks on vooruse harjutamine nii, et see muutuks harjumuspäraseks. Seega, et saada tõeliselt heldeks inimeseks, peaksite jätkama heldete toimingute tegemist, kuni suuremeelsus tuleb teile lihtsalt loomulikult ja hõlpsalt; sellest saab, nagu öeldakse, “teine ​​olemus”.

Aristoteles väidab, et iga moraalne voorus on omamoodi tähendus, mis asub kahe äärmuse vahel. Üks äärmus hõlmab asjaomase vooruse puudulikkust, teine ​​äärmus tähendab selle ülemäärase valdamise. Näiteks: "Liiga vähe julgust = argpükslikkus; liiga palju julgust = kergemeelsus. Liiga vähe heldemeelsust = tüütus; liiga palju heldemeelsust = ekstravagantsust. "See on kuulus õpetus„ kuldse keskmise ”kohta. Keskmine, nagu Aristoteles mõistab, pole see mingisugune matemaatiline vahepunkt kahe äärmuse vahel; pigem on see, mis antud olukorras sobib. Aristotelese väite tulemus näib tõesti olevat see, et iga omadus, mida me peame vooruseks, tuleb kasutada koos tarkusega.

Praktiline tarkus (kreeka sõna on fononees), ehkki rangelt öeldes intellektuaalne voorus, osutub absoluutselt võtmeks, et olla hea inimene ja elada head elu. Praktilise tarkuse omandamine tähendab, et on võimalik hinnata, mida igas olukorras nõutakse. See hõlmab teadmist, millal tuleks reeglit järgida ja millal seda rikkuda. Ja see nõuab mängu teadmisi, kogemusi, emotsionaalset tundlikkust, taju ja mõistust.

Vooruseetika ei hukkunud pärast Aristotelese surma. Rooma stoikutele meeldib Seneca ja Marcus Aurelius keskendus ka tegelasele, mitte abstraktsetele põhimõtetele. Ja ka nemad nägid moraalset voorust konstitutiivne heast elust - see tähendab, et moraalselt heaks inimeseks olemine on hea elamise ja õnnelik olemise põhikomponent. Keegi, kellel puudub voorus, ei saa elada hästi, isegi kui neil on rikkust, võimu ja palju rõõmu. Hilisematele mõtlejatele meeldib Thomas Aquinas (1225-1274) ja David Hume (1711-1776) pakkus ka moraalifilosoofiat, milles voorustel oli keskne roll. Kuid on õiglane öelda, et vooruseetika asus tagaistmel 19. ja 20. sajandil.

Vooruseetika elavnemist 20. sajandi keskpaigas soodustas rahulolematus reeglitele orienteeritud eetikaga ja aristotelliku lähenemisviisi mõne eelise kasvav mõistmine. Need eelised hõlmasid järgmist.

• Vooruseetika pakub laiemat arusaama eetikast üldiselt. Ta ei näe, et moraalifilosoofia piirduks väljaarendamisega selle kohta, millised toimingud on õiged ja millised valed. Samuti küsitakse, mis on heaolu või inimeste õitseng. Meil ei pruugi olla kohustust õitseda viisil, nagu meil on kohustus mitte mõrva toime panna; kuid heaolu küsimused on moraalifilosoofide jaoks endiselt õigustatud küsimused.
• See väldib reeglitele orienteeritud eetika paindumatust. Näiteks Kanti sõnul peame alati ja sisse iga see asjaolu kuuletub tema moraali aluspõhimõttele, tema „kategoorilisele imperatiivile”. See viis ta järeldusele, et üks peab mitte kunagi ütle vale või riku lubadust. Kuid moraalselt tark inimene on täpselt see, kes tunnistab, millal on parim tegutsemisviis tavaliste reeglite rikkumine. Vooruseetika pakub rusikareegleid, mitte raudset jäikust.
• Kuna voorueetika on seotud iseloomu ja sellega, milline inimene on, pöörab vooruseetika rohkem tähelepanu meie sisemistele olekutele ja tunnetele, mitte keskendumisele ainult tegevustele. Utilitari jaoks on oluline see, et teete õigesti - see tähendab, et reklaamite suurima arvu suurimat õnne (või järgite reeglit, mida see eesmärk õigustab). Kuid tegelikult pole see veel kõik, millest me hoolime. Tähtis on, miks keegi on helde või abivalmis või aus. Inimene, kes on aus lihtsalt sellepärast, et nende arvates on aus olla nende ettevõttele hea, pole vähem imetlusväärne kui see inimene kes on ausad läbi ja läbi ega petaks klienti isegi siis, kui nad võivad olla kindlad, et keegi neid kunagi ei leia välja.
• Vooruseetika on avanud ukse ka mõnele uuele lähenemisele ja arusaamadele, mille on rajanud feministlikud mõtlejad väidavad, et traditsiooniline moraalifilosoofia on rõhutanud abstraktseid põhimõtteid konkreetsete inimestevaheliste suhete kohal suhted. Näiteks varane side ema ja lapse vahel võib olla üks olulisi moraalse elu alustala, pakkudes nii kogemusi kui ka näidet teise inimese armastavast hoolitsusest.

Pole vaja öelda, et vooruseetikal on oma kriitikud. Siin on mõned kõige levinumad kriitikad selle vastu.

• "Kuidas ma õitseda saan?" on tegelikult lihtsalt väljamõeldud viis küsida: "Mis mind õnnelikuks teeb?" See võib olla täiesti mõistlik küsimus, kuid see pole tõesti moraalne küsimus. See on küsimus inimese enesehuvide kohta. Moraal seisneb aga selles, kuidas me teisi inimesi kohtleme. Niisiis eemaldab eetika laienemine küsimusi õitsengu kohta moraalse teooria mõistlikust murest.
• Vooruseetika iseenesest ei suuda tõesti vastata mingile konkreetsele moraalsele dilemmale. Sellel pole tööriistu. Oletame, et peate oma sõbra piinlikkuse päästmiseks otsustama, kas valetada või mitte. Mõned eetilised teooriad pakuvad teile tõelisi juhiseid. Kuid vooruseetika seda ei tee. See lihtsalt ütleb: "Tehke seda, mida teeks vooruslik inimene", millest pole palju kasu.
• Moraal seisneb muu hulgas inimeste kiitmises ja süüdistamises selle eest, kuidas nad käituvad. Kuid see, millise iseloomu inimesel on, on üsna suures osas õnne küsimus. Inimestel on loomulik temperament: kas julge või pelglik, kirglik või reserveeritud, enesekindel või ettevaatlik. Neid kaasasündinud jooni on raske muuta. Pealegi on inimese üleskasvamise tingimused veel üks tegur, mis kujundab nende kõlbelist isiksust, kuid mis pole nende kontrolli all. Seega kipub vooruseetika kiitma ja süüdistama inimesi selles, et nad on lihtsalt õnnelikud.

Loomulikult usuvad vooruse eetikud, et suudavad neile vastuväidetele vastata. Kuid isegi neid esitanud kriitikud nõustuksid ilmselt sellega, et vooruseetika viimastel aegadel taastumine on rikastanud moraalifilosoofiat ja laiendanud selle ulatust tervislikul viisil.