Utilitarism on tänapäeva üks olulisemaid ja mõjukamaid moraaliteooriaid. Paljuski on see Šoti filosoofi väljavaade David Hume (1711-1776) ja tema kirjutised 18. sajandi keskpaigast. Kuid see sai nii oma nime kui ka selgeima avalduse inglise filosoofide Jeremy Benthami (1748-1832) kirjutistes ja John Stuart Mill (1806-1873). Ka tänapäeval on 1861. aastal avaldatud Milli essee "Utilitarism" endiselt üks kõige laialdasemalt õpetatud ekspositsioon.
Utilitarismi põhiaksioomideks on kolm põhimõtet.
1. Rõõm või õnn on ainus asi, millel on sisemine väärtus.
Utilitarism saab oma nime terminist "kasulikkus", mis ei tähenda selles kontekstis "kasulikku", vaid tähendab pigem naudingut või õnne. Öelda, et midagi on sisemise väärtusega, tähendab, et see on iseenesest lihtsalt hea. Maailm, kus see asi eksisteerib, on olemas või mida ta on kogenud, on parem kui maailm, kus seda pole (kõik muud asjad on võrdsed). Sisemine väärtus vastandub instrumentaalsele väärtusele. Miskil on instrumentaalne väärtus, kui see on vahend eesmärgi saavutamiseks. Näiteks kruvikeerajal on puusepa jaoks instrumentaalne väärtus; seda ei väärtustata iseenda pärast, vaid selle pärast, mida sellega teha saab.
Nüüd tunnistab Mill, et näib, et hindame nende enda huvides mõnda muud peale naudingu ja õnne - hindame sel viisil tervist, ilu ja teadmisi. Kuid ta väidab, et me ei väärtusta kunagi midagi, kui me ei seosta seda mingil viisil naudingu või õnnega. Seega hindame ilu, sest seda on meeldiv vaadata. Väärtustame teadmisi, kuna tavaliselt on neist maailmaga toimetulemiseks kasulik ja see on seega seotud õnnega. Väärtustame armastust ja sõprust, sest need on naudingu ja õnne allikad.
Rõõm ja õnn on aga ainulaadsed, kuna neid väärtustatakse puhtalt nende endi pärast. Nende hindamiseks pole vaja muud põhjust anda. Parem on olla õnnelik kui kurb. Seda ei saa tõestada. Kuid kõik arvavad seda.
Mill arvab, et õnn koosneb paljudest ja mitmekesistest naudingutest. Sellepärast juhib ta neid kahte kontseptsiooni koos. Enamik utilitariste räägib siiski peamiselt õnnest ja seda teeme sellest hetkest alates.
2. Tegevused on õiged, kui need edendavad õnne, valed, kui need tekitavad õnne.
See põhimõte on vaieldav. See muudab utilitarismi teatud tagajärjelisuse vormiks, kuna öeldakse, et tegevuse moraali otsustavad selle tagajärjed. Mida rohkem õnne nende inimeste seas, keda tegevus mõjutab, seda parem on tegevus. Seega, kui kõik asjad on võrdsed, on tervele jõugule kingituste andmine parem kui ainult ühele kingituse andmine. Samamoodi on kahe elu päästmine parem kui ühe elu päästmine.
See võib tunduda üsna mõistlik. Kuid põhimõte on vaieldav, sest paljud inimesed ütlevad, et see, mis otsustab tegevuse moraali üle, on see motiiv selle taga. Nad ütleksid näiteks, et kui annate 1000 dollarit heategevus Kuna soovite valimistel valijatele hea välja näha, ei vääri teie tegevus nii palju kiitust, nagu annaksite 50 dollarit heategevusele, mille taga on kaastunne või kohusetunne.
3. Kõigi õnn loeb võrdselt.
See võib teid pidada üsna ilmseks moraalseks põhimõtteks. Kuid kui Bentham selle esitas (kujul "kõik peavad arvestama ühega; mitte kedagi rohkem kui ühte ") oli see üsna radikaalne. Kakssada aastat tagasi oli levinud seisukoht, et mõned elud ja neis sisalduv õnn on lihtsalt tähtsamad ja väärtuslikumad kui teised. Näiteks meistrite elu oli tähtsam kui orjad; kuninga heaolu oli tähtsam kui talupoja oma.
Nii et Benthami ajal oli see võrdsuse põhimõte otsustavalt progressiivne. Selle taga seisid üleskutsed valitsusele võtta vastu poliitikad, millest oleks kasu kõigile võrdselt, mitte ainult valitsevale eliidile. See on ka põhjus, miks utilitarism on igasugustest asjadest väga kaugel egoism. Õpetus ei ütle, et sa peaksid püüdma omaenda õnne maksimeerida. Pigem on teie õnn ainult ühe inimese õnn ja see ei kanna erilist kaalu.
Utilitaristidele meeldib Austraalia filosoof Peter Singer suhtuge sellesse, et koheldaks kõiki võrdselt väga tõsiselt. Singer väidab, et meil on kaugel asuvates kohtades abivajavate võõraste abistamisel sama kohustus kui meil, kes peame aitama meile kõige lähedasemaid. Kriitikute arvates muudab see utilitarismi ebareaalseks ja liiga nõudlikuks. Kuid filmis "Utilitarism" üritab Mill sellele kriitikale vastata väitega, et üldist õnne teenib kõige paremini iga inimene, kes keskendub peamiselt iseendale ja ümbritsevatele.
Benthami pühendumus võrdõiguslikkusele oli radikaalne ka muul viisil. Enamik moraalifilosoofe enne teda oli seisukohal, et inimestel pole loomade ees erilisi kohustusi, kuna loomad ei saa aru ega rääkida ning neil puudub vaba tahe. Kuid Benthami arvates pole sellel tähtsust. Oluline on see, kas loom on võimeline tundma naudingut või valu. Ta ei ütle, et me peaksime loomadesse suhtuma nii, nagu nad oleksid inimesed. Kuid ta arvab, et maailm on parem koht, kui loomade ja ka meie vahel on rohkem naudingut ja vähem kannatusi. Seega peaksime vähemalt vältima loomadele tarbetute kannatuste põhjustamist.