Sokraatlik teadmatus viitab paradoksaalsel kombel teatud teadmistele - inimese ausalt tunnistamisele sellele, mida nad ei tea. Seda haarab tuntud avaldus: "Ma tean ainult ühte asja - ma ei tea midagi." Paradoksaalsel kombel viidatakse sokraatlikule teadmatusele ka kui "sokraatlikule tarkusele".
Sokraatlik teadmatus Platoni dialoogides
Sellist alandlikkust selle suhtes, mida keegi teab, seostatakse Kreeka filosoofiga Sokrates (469-399 eKr), kuna teda on kujutatud kuvamas mitmes Platoni dialoogis. Selgeim väide selle kohta on Vabandamine, kõne, mille Sokrates oma kaitseks pidas, kui talle esitati kohtu alla süüdistus noorte ja süütuse rikkumise eest. Sokrates jutustab, kuidas Delphici oraakel ütles tema sõbrale Chaerephonile, et ükski inimene pole Socratesest targem. Sokrates oli uskumatu, kuna ta ei pidanud end targaks. Nii asus ta proovima leida kedagi iseendast targemat. Ta leidis palju inimesi, kes olid teadlikud konkreetsetest küsimustest, näiteks kingade valmistamine või laeva lootsimine. Kuid ta märkas, et ka need inimesed arvasid, et nad on sarnaselt asjatundjad ka muudes küsimustes, kui nad ilmselgelt polnud. Lõpuks jõudis ta järeldusele, et vähemalt ühes mõttes oli ta teistest targem, kuna ta ei arvanud, et teab, mida ta tegelikult ei tea. Ühesõnaga, ta oli teadlik enda teadmatusest.
Mitmes teises Platoni dialoogis näidatakse Sokratese silmitsi inimestega, kes arvavad, et nad saavad millestki aru, kuid kes selle kohta rangelt küsitletuna osutub üldse mõistmata. Sokrates seevastu tunnistab kohe algusest peale, et ei tea vastust ükskõik millisele esitatud küsimusele.
Aastal Eutüfronäiteks palutakse Euthyphrol määratleda vagadust. Ta teeb viis katset, kuid Sokrates laseb kõik ühe maha. Euthyphro aga ei tunnista, et oleks sama võhiklik kui Sokrates; ta lihtsalt tormab dialoogi lõpus minema nagu valge jänes Alice Imedemaal, jättes Sokratese endiselt vagaduse määratlemisele (ehkki teda üritatakse vaevata).
Aastal Meno, Küsib Meno Socrateselt, kas voorust saab õpetada, ja vastab, öeldes, et ta ei tea, sest ta ei tea, mis on voorus. Meno on jahmunud, kuid mulle selgub, et ta ei suuda seda mõistet rahuldavalt määratleda. Pärast kolme ebaõnnestunud katset kurdab ta, et Sokrates on oma meelt vähendanud, pigem kuna nõme tuimus selle saagiks. Varem oskas ta voorusest kõneleda kõnekalt ja nüüd ei oska ta isegi öelda, mis see on. Dialoogi järgmises osas näitab Socrates aga seda, kuidas valet ideed meeles puhastada, isegi kui see lahkub iseenese teadvustatud teadmatuses olemine on väärtuslik ja isegi vajalik samm õppimiseks ükskõik mida. Ta teeb seda sellega, et näitab, kuidas orjapoiss saab matemaatilise probleemi lahendada alles siis, kui ta on tunnistanud, et juba proovimata uskumused olid tal valed.
Sokraatliku teadmatuse tähtsus
See episood Meno rõhutab Sokratese teadmatuse filosoofilist ja ajaloolist tähtsust. Lääne filosoofia ja teadus saavad alguse alles siis, kui inimesed hakkavad uskumuste dogmaatiliselt kahtluse alla seadma. Parim viis selleks on alustada skeptiliselt, eeldades, et keegi pole milleski kindel. Selle lähenemisviisi kasutas kõige kuulsamalt Descartes (1596-1651) oma teoses Meditatsioonid.
Tegelikult on küsitav, kui teostatav on kõigis küsimustes säilitada Sokratese teadmatuse suhtumine. Kindlasti on SokratesVabandamine ei hoia seda positsiooni järjekindlalt. Ta ütleb näiteks, et on täiesti kindel, et heast mehest ei saa mingit tõelist kahju. Ja ta on sama kindel, et "uurimata elu pole elamist väärt".