Mokosh, slaavi emamaajumalanna

Seal on seitse ürgset jumalat Slaavi mütoloogia, ja ainult üks neist on naine: Mokosh. Kiievi Rusi osariigi panteonis on ta üldse ainus jumalanna ja seetõttu on tema spetsiifiline roll slaavi mütoloogias lai ja mitmekesine ning õigemini udune ja niiske. Emamaa ja majavaim, lambahell ja saatuse keerutaja, Mokosh on kõrgeim slaavi jumalanna.

Peamised võtmed: Mokosh

Slaavi mütoloogias on Mokosh, mida mõnikord transloteeritakse kui Mokoš ja mis tähendab "reede", niiske emake Maa ja seega religiooni kõige olulisem (või mõnikord ainult) jumalanna. Loojana on ta öelnud, et ta avastas koopas magamise õitsva kevade poolt kevadjumala Jarilo poolt, kellega ta lõi maa viljad. Ta on ka ketramise, lammaste ja villa hooldamise, kaupmeeste ja kalurite patroon, kes kaitseb veiseid katku ja inimesi põua, haiguste, uppumise ja roojase meeleolu eest.

Mokoshi kui emamaa päritolu võib ulatuda indoeuroopa-eelsesse aega (Cuceteni või Tripolye kultuur, 6. – 5. aastatuhat eKr), kui arvatakse, et on olnud ülemaailmne naisekeskne religioon koht. Mõned teadlased arvavad, et ta võib olla soome-ugri versioon päikesejumalanna Jumala.

Aastal 980 pKr püstitas Kiievi Rusi keiser Vladimir I (suri 1015) slaavi jumalatele kuus ebajumalat ja hõlmas Mokoshi aastal 980 pKr, ehkki ta võttis nad ristiusku pöördumisel maha. Kiievis koobaste kloostri munk Nestor kroonik (11. sajand CE) mainib teda slaavlaste seitsme jumala nimekirjas ainsa naisena. Naise versioonid on kaasatud paljude slaavi riikide lugudesse.

Mokoshist säilinud kujutised on haruldased - ehkki tema alguses oli kivimälestisi vähemalt juba 7. sajandil. Tema sõnul peetakse Tšehhi Vabariigis metsaaluses puust kultustegelast. Ajaloolised viited väidavad, et tal oli suur pea ja pikad käed, viide tema seotusele ämblike ja ketramisega. Temaga seotud sümbolite hulka kuuluvad spindlid ja riie, romb (peaaegu ülemaailmne viide naiste suguelunditele vähemalt 20 000 aastat) ja püha puu või sammas.

Erinevates Indo-Euroopa panteonides on palju jumalannasid, kes viitavad ämblikele ja ketramisele. Ajaloolane Mary Kilbourne Matossian on märkinud, et ladinakeelne sõna koe "textere" tähendab "jutustama" ja mitmes tuletuskeeles, näiteks vanas prantsuse keeles, tähendab "kude" "midagi kootud".

Matossiani sõnul on ketramine kehakoe loomine. Nabanöör on elutee, edastades niiskust emalt imikule, väänatud ja mähitud nagu keerme ümber spindli. Elu lõplikku lappi tähistab surnukeha või spiraaliga mähitud vaip või "mähisleht", mille ümber keerme keermesilmused keermestuvad.

Ehkki Suurel Jumalannal on primaarses rollis mitmesuguseid konsortse, nii inimesi kui ka loomi Slaavi jumalanna Mokosh on niiske maajumalanna, kes on kuiva taeva Peruni vastu (ja temaga abielus) jumal. Ta on ka Velesega abielurikkunud; ja Jarilo, kevadjumal.

Mõned slaavi talupojad pidasid valeks maa peal sülitada või seda peksta. Kevade jooksul pidasid praktikud maad rasedaks: enne 25. märtsi ("leedi päeva") ei ehita nad ei hoonet ega tara, ajavad vaia maasse ega külvata seemet. Kui talupoja naised ravimtaimi kogusid, lasid nad kõigepealt kõhuli ja palvetasid Maakera ema poole, et ta õnnistaks kõiki ravimtaimi.

Kristluse saabumisega slaavi riikidesse 11. sajandil CE muudeti Mokosh pühakuks, Püha Paraskeva Pyanitsaks (või võib-olla Neitsi Maarja), keda mõnikord määratletakse kui Kristuse ristilöömise päeva personifikatsiooni, ja teisi kristlaseks märter. Püha Paraskeva Pyanitsa on pikkade ja õhukeste lahtiste juustega, tuntud kui "l'nianisa"(lina naine), ühendades teda ketramisega. Ta on kaupmeeste ja kaupmeeste patroon ning abielu ja kaitseb oma järgijaid mitmesuguste haiguste eest.

Sarnaselt paljude indoeuroopa usunditega (tänapäeva kreeka keeles on Paraskevi reedel; Freya = reede; Veenus = Vendredi), reede on seotud Mokoshi ja Püha Paraskeva Pyanitsaga, eriti oluliste pühade eelneval reedel. Tema pühapäev on 28. oktoober; ja sel päeval ei tohi keegi ketrata, kududa ega lappida.

• Deteel, Mirjana. "Püha Paraskeve Balkani kontekstis." Rahvaluule 121.1 (2010): 94–105.
• Dragnea, Mihai. "Slaavi ja kreeka-rooma mütoloogia, võrdlev mütoloogia." Brukenthalia: Rumeenia kultuuriloo ülevaade 3 (2007): 20–27.
• Marjanic, Suzana. "Dijaadi jumalanna ja doteism Nodilo serblaste ja horvaatide iidses usus." Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204.
• Matossian, Mary Kilbourne. "Alguses oli Jumal naine. "Ajakiri Social History 6.3 (1973): 325–43.
• Monaghan, Patricia. "Jumalannade ja kangelannade entsüklopeedia." Novato CA: Uus Maailma Raamatukogu, 2014.
• Zaroff, Rooma. "Korraldatud paganlik kultus Kiievis Venemaal". Võõra eliidi leiutamine või kohaliku traditsiooni areng? " Studia Mythologica Slavica (1999).