Vägivaldse budismi lühiajalugu

Umbes 2400 aastat tagasi asutatud budism on tõenäoliselt maailma kõige suuremate usundite kõige kannatlikum. Siddhartha Gautama, kes jõudis valgustumiseni ja sai Buddhaks, ei kuulutanud mitte ainult vägivallatsemist teiste inimeste vastu, vaid ka kõigi elusate asjade kahjustamata jätmist. Ta ütles: "Nagu ma olen, nii on ka need. Nagu need on, olen ka mina. Tõmmates paralleeli iseendaga, ärge tapke ega veenge teisi tapma. "Tema õpetused on teravas vastuolus nendega teistest peamistest religioonidest, mis propageerivad hukkamist ja sõjapidamist inimeste vastu, kes ei pea kinni neist usunditest ” põhimõtted.

Muidugi, budistid on inimesed ja see ei tohiks olla üllatav, kui sajandite vältel olnud budistid mõnikord on marssisid sõtta. Mõni on toime pannud mõrva ja paljud söövad liha hoolimata teoloogilistest õpetustest, mis rõhutavad taimetoitlust. Autsaiderile, kellel on võib-olla stereotüüpne vaade budismile kui introspektiivsele ja rahulikule, on see rohkem üllatav teada saada, et ka budistlikud mungad on Rumeenias osalenud ja isegi vägivallatsejaid õhutanud aastatel.

Üks kuulsamaid varasemaid näiteid budistlikust sõjapidamisest on sõjaväega seotud lahingute ajalugu Šaolini tempel sisse Hiina. Enamiku oma ajaloost kasutasid kung fu (wushu) leiutanud mungad oma võitlusoskusi peamiselt enesekaitseks; siiski otsisid nad teatavates punktides aktiivselt sõjategevust, nagu 16. sajandi keskel, kui nad vastasid keskvalitsuse abipalvele võitlus Jaapani piraatide vastu.

Jaapanist rääkides on jaapanlastel ka pikaajalised traditsioonid "sõda-mungad" või yamabushi. 1500ndate lõpus, nagu Oda Nobunaga ja Hideyoshi Toyotomi ühendasid Jaapani pärast kaootilist Sengoku perioodi, enamus kuulsaid sõdalase munkade templeid olid suunatud hävitamisele. Üks kuulus (või kurikuulus) näide on Enryaku-ji, mis põletati Nobunaga vägede poolt 1571. aastal maapinnale ja mille hukkunute arv oli umbes 20 000.

Ehkki Tokugawa periood nägi, kuidas sõjamehed olid purustatud, militarism ja budism ühendasid jõud taas 20. sajandi Jaapanis, enne Teist maailmasõda ja selle ajal. Näiteks 1932. aastal kooris ordineerimata budistlik jutlustaja Nissho Inoue mõrva jaoks maatüki Jaapani peamised liberaalsed või läänelikud poliitilised ja äritegelased, et taastada täielik poliitiline võim kuni Keiser Hirohito. Verejuhtumite liigaks nimetatud skeem oli suunatud 20 inimesele ja neil õnnestus kaks neist mõrvata enne kui Liiga liikmed arreteeriti.

Kui algas teine ​​Sino-Jaapani sõda ja II maailmasõda, viisid mitmed Jaapani budismiorganisatsioonid Jaapanis läbi rahalisi vahendeid sõjamaterjalide ja isegi relvade ostmiseks. Jaapani budism polnud sugugi nii tihedalt seotud vägivaldse natsionalismiga nagu Shinto, kuid paljusid mungad ja muud usutegelased osalesid Jaapani natsionalismi ja sõjapidamine. Mõni vabandas ühenduse, viidates traditsioonile samurai olles Zeni pühendunud.

Viimastel aegadel on kahjuks ka teiste riikide budistlikud mungad julgustanud ja ühtlustanud osales sõdades - eriti sõdades peamiselt budistlike usuvähemuste rühmade vastu rahvad. Üks näide on Sri Lanka, kus radikaalsed budistlikud mungad moodustasid rühmituse, mille nimi oli budistlik jõujõud ehk B.B.S., mis provotseeris hinduismi vastu vägivalda Sri Lanka põhjaosa tamili elanikkond, moslemite sisserändajate ja ka mõõdukate budistide vastu, kes rääkisid vägivald. kuigi Sri Lanka kodusõda tamillaste vastu lõppes 2009. aastal B.B.S. jääb aktiivseks tänapäevani.

Veel üks väga häiriv näide budistlike munkade vägivallale õhutamise ja toimepanemise kohta on olukord Indias Myanmar (Birma), kus kindlameelsed mungad on juhtinud moslemite vähemusrühma tagakiusamist Rohingya. Juhib ülinatsionalistlik munk Ashin Wirathu, kes on endale endale andnud segase hüüdnime "Birma bin Laden" safraniga röövitud mungad on juhtinud rünnakuid Rohingya linnaosade ja külade vastu, rünnakuid mošeedele, kodude põletamisele ja kallaletungidele inimesed.

Nii Sri Lanka kui ka Birma näitel peavad mungad budismi oma rahvusliku identiteedi võtmekomponendiks. Nad peavad mis tahes mittebudiste elanikkonnast ohuks rahva ühtsusele ja tugevusele. Selle tagajärjel reageerivad nad vägivallaga. Võib-olla, kui prints Siddhartha oleks täna elus, tuletaks ta neile meelde, et nad ei peaks sellist kiindumust rahva ideesse toetama.