Malleus Maleficarum, keskaegne nõiajahi raamat

Malleus Maleficarum, 1486. ​​ja 1487. aastal kirjutatud ladinakeelne raamat, on tuntud ka kui "Nõidade haamer". See on pealkirja tõlge. Raamatu autoriõigust krediteeritakse kahele saksa dominiiklaste mungale Heinrich Kramerile ja Jacob Sprengerile. Need kaks olid ka teoloogiaprofessorid. Sprengeri roll raamatu kirjutamisel arvavad mõned teadlased, et see on olnud pigem sümboolne kui aktiivne.

Malleus maleficarum polnud ainus keskajal kirjutatud nõidusteemaline dokument, kuid oli selle aja tuntuim. Kuna see tuli nii kiiresti pärast Gutenbergi trükkimisrevolutsiooni, levitati seda laiemalt kui eelmised käsitsi kopeeritud käsiraamatud. Malleus Maleficarum jõudis Euroopa nõiduse süüdistuste ja hukkamiste haripunkti. See oli alus nõiduse käsitlemisele mitte ebausuna, vaid kuradiga seostamise ohtliku ja ketserliku praktikana - ning seetõttu suureks ohuks ühiskonnale ja kirikule.

9. kuni 13. sajandil oli kirik kehtestanud nõiduse eest karistused. Algselt põhinesid need kiriku kinnitusel, et nõidus oli ebausk. Seega polnud nõiduse usk kiriku teoloogiaga kooskõlas. See seostas nõidust ketserlusega. Rooma inkvisitsioon loodi 13. sajandil ketserite leidmiseks ja nende eest karistamiseks, kuna neid peetakse kiriku ametlikku teoloogiat õõnestavaks ja seetõttu ka kiriku alustaladele ohtlikuks. Umbes samal ajal hakati nõiduse eest vastutusele võtma ilmalikku seadust. Inkvisitsioon aitas kodifitseerida selleteemalisi kiriklikke ja ilmalikke seadusi ning hakkas kindlaks tegema, milline autoriteet, ilmalik või kirik, vastutab milliste süütegude eest. Nõiduse ehk Maleficarumi eest süüdistuse esitamine toimus peamiselt ilmalike seaduste alusel Saksamaal ja Prantsusmaal 13. sajandil ja Itaalias 14. sajandil.

Umbes 1481. aastal kuulis paavst Innocent VIII kahe Saksa munga käest. Teatises kirjeldati nõiajuhtumeid, millega nad olid kokku puutunud, ja kurdeti, et kirikuvõimud ei teinud nende uurimisega piisavalt koostööd.

Mitu paavsti enne Innocent VIII, eriti Johannes XXII ja Eugenius IV, olid nõidade peale kirjutanud või nende vastu meetmeid võtnud. Need paavstid tegelesid ketserluste ja muude uskumuste ning tegevustega, mis olid vastuolus kiriku õpetustega, mis arvati õõnestavat neid õpetusi. Pärast seda, kui Innocent VIII sai Saksa munkadelt teate, andis ta 1484. aastal välja paavstliku härja, kes andis sellele täieliku volituse kaks inkvisiitorit, ähvardades ekskommunikatsiooni või muude sanktsioonidega kõiki, kes "mõrvasid või takistasid" nende tööd.

See härg, nn Summus soovib afektiivbussi (soovides ülimat armukest) oma avasõnadest, asetage nõidade jälitamine selgelt ketserluse jälitamise ja katoliku usu propageerimise lähedusse. See viskas nõiajagude taha kogu kiriku raskuse. Samuti väitis ta kindlalt, et nõidus oli ketserlus mitte sellepärast, et see oli ebausk, vaid sellepärast, et see esindas teist laadi ketserlust. Nõiakunstnikud, väitis raamat, sõlmisid Kuradiga kokkuleppeid ja ajasid kahjulikke loitsusid.

Kolm aastat pärast paavstliku pulli väljaandmist koostasid kaks inkvisiitorit Kramer ja võib-olla Sprenger nõidade teemadel inkvisiitoritele uue käsiraamatu. Nende tiitel oli Malleus Maleficarum. Sõna Maleficarum tähendab kahjulikku maagiat või nõiakunsti ja seda juhendit pidi kasutama selliste tavade väljajuurimiseks.

Malleus Maleficarum dokumenteeris veendumused nõidade kohta ja loetles seejärel viisid nõidade tuvastamiseks, nende nõidumises süüdimõistmiseks ja kuriteo eest hukkamiseks.

Raamat jagunes kolme ossa. Esimene oli vastata skeptikutele, kes arvasid, et nõiakunst on lihtsalt ebausk - seisukoht, mida mõned varasemad paavstid jagasid. Raamatu see osa üritas tõestada, et nõiduse harjutamine oli tõeline ja nõidusega tegelenud tegid tõesti Kuradiga kokkuleppeid ja tekitasid teistele kahju. Peale selle väidab sektsioon, et nõiduse mitte uskumine on iseenesest ketserlus. Teise lõigu eesmärk oli tõestada, et Maleficarum põhjustas tegelikku kahju. Kolmas osa oli nõidade uurimise, arreteerimise ja karistamise protseduuride käsiraamat.

Nõiakäsitlust leiti käsitsi, peamiselt naiste hulgas. Käsiraamat põhineb sellel mõttel, et naistel kipuvad nii head kui ka kurjad olema äärmuslikud. Olles esitanud palju lugusid naiste edevusest, kalduvusest valetada ja nõrgast intellektist, on ka inkvisiitorid väidavad, et naise iha on kogu nõiduse aluseks, muutes nõiasüüdistused ka seksuaalseks süüdistused.

Ämmaemandaid peetakse eriti õelteks nende väidetava võime tõttu takistada rasestumist või raseduse katkestamist tahtliku raseduse katkemise tõttu. Samuti väidavad ämmaemandad, et nad söövad imikuid või pakuvad elusünnituse korral lastele kuradikesi.

Käsiraamatus kinnitatakse, et nõiad sõlmivad Kuradiga ametliku pakti ja peavad koostööd inkubidega, mis on kuradite vorm, kes elu näib läbi "õhustikehade". Samuti kinnitatakse, et nõiad võivad omada teist inimest keha. Teine väide on, et nõiad ja kuradid võivad panna meeste suguorganid kaduma.

Paljud nende naiste tõendusmaterjalid naiste nõrkuse või õeluse kohta on tahtmatu irooniaga paganlikud kirjanikud nagu Sokrates, Ciceroja Homeros. Samuti tuginesid nad suuresti Jeromeeni, Augustinuse ja Thomase Aquinase kirjutistele.

Raamatu kolmas osa käsitleb eesmärki hävitada nõiad kohtuprotsessi ja hukkamise kaudu. Antud üksikasjalike juhiste eesmärk oli eraldada valesüüdistused tõestest, eeldades alati, et nõidus ja kahjulik maagia on tegelikult olemas, selle asemel et olla ebausk. Samuti oletati, et selline nõidus tegi üksikisikutele tõelist kahju ja õõnestas kirikut kui omamoodi ketserlust.

Üks mure oli tunnistajate pärast. Kes võiks olla tunnistajateks a nõiajuhtum? Nende seas, kes ei saanud tunnistajateks olla, olid "tülitsenud naised", eeldatavasti selleks, et vältida süüdistusi neilt, kes teatavasti valivad naabrite ja perega kaklusi. Kas süüdistatavaid tuleks teavitada sellest, kes nende vastu tunnistusi andsid? Vastus oli eitav, kui tunnistajaid oli oht, kuid tunnistajate isikud peaksid olema teada nii süüdistavatele juristidele kui ka kohtunikele.

Kas süüdistataval pidi olema advokaat? Süüdistatavale võiks määrata advokaadi, ehkki tunnistajalt võidakse advokaadilt ilma jääda. Advokaati valis kohtunik, mitte süüdistatav. Advokaati süüdistati nii tõesuse kui ka loogilisuses.

Eksamiteks anti täpsed juhised. Üks aspekt oli füüsiline läbivaatus, kus otsiti "mis tahes nõiainstrumenti", mis sisaldas kehal jälgi. Esimeses osas toodud põhjustel eeldati, et enamik süüdistatavaid on naised. Teised naised pidid naisi oma kambrisse riisuma ja uurima, et neil ei oleks mingit nõiainstrumenti. Juuksed tuli nende kehadest raseerida, et "kuradijäljed" oleks hõlpsamini näha. Kui palju juukseid raseeriti, varieerus.

Need "instrumendid" võivad sisaldada nii varjatud füüsilisi esemeid kui ka kehajälgi. Lisaks sellistele "instrumentidele" oli ka teisi märke, mille abil oli käsiraamatu järgi võimalik nõid tuvastada. Näiteks kui ta ei suutnud piinamise ajal nutma jääda või siis, kui kohtunik oli enne nõid, märk.

Oli viiteid suutmatusele nõid uputada või põletada, kellel olid veel nõia "objektid" varjatud või kes olid teiste nõidade kaitse all. Seega olid testid õigustatud, et näha, kas naine võib uppuda või põletada. Kui ta saaks uppuda või põletada, võib ta olla süütu. Kui ta ei saanud olla, oli ta tõenäoliselt süüdi. Kui ta uppus või põletati edukalt, ehkki see võib olla tema süütuse märk, ei olnud ta elus, et vabastamist nautida.

Ülestunnistused olid kahtlustatavate nõidade uurimise ja proovimise protsessis kesksel kohal ning muutsid süüdistatavate jaoks tulemust. Kirikuvõimud võisid nõia hukata ainult siis, kui nad ise tunnistasid, kuid teda võidakse üle kuulata ja isegi piinata eesmärgiga saada ülestunnistus.

Nõid, kes tunnistas kiiresti üles, öeldi, et kurat on ta hüljanud, ja neil, kes pidasid "kangekaelset vaikust", oli kuradi kaitse. Öeldi, et nad on Kuradi külge tihedamalt seotud.

Piinamist peeti sisuliselt eksortsismiks. Pidi olema sagedane ja sageli minema leebest karmini. Kui süüdistatav nõid tunnistas end süüdi piinamises, peab ta ka hiljem tunnistama, kuid teda ei piinata, et ülestunnistus oleks kehtiv.

Kui süüdistatav jätkas nõiaks saamist, isegi piinamisega, ei saanud kirik teda hukata. Kuid nad võisid ta umbes aasta pärast üle anda ilmalike võimude poole - kellel sageli polnud selliseid piiranguid.

Pärast ülestunnistust, kui süüdistatavad loobuksid ka igasugusest ketserlusest, võiks kirik lubada "karistust kandval ketseril" surmaotsuse vältimist.

Prokuröridel oli luba tõotamata nõia lubamiseks tema elule, kui ta esitas tõendeid teiste nõidade kohta. See tooks kaasa rohkem juhtumeid uurimiseks. Neid, keda ta kajastas, uuritakse ja võetakse kohtu alla eeldusel, et nende vastu esitatud tõendid võisid olla vale.

Kuid oma elu sellise lubaduse andmisel ei pidanud prokurör sõnaselgelt rääkima talle kogu tõde: et teda ei saaks hukata. Samuti ei pidanud süüdistaja talle ütlema, et ta võidakse eluks ajaks "leivale ja veele" vangi panna kaasamine teistele, isegi kui ta ei tunnistanud - või võiks ilmalik seadus mõnes piirkonnas ikkagi täide viia tema.

Käsiraamat sisaldas kohtunikele konkreetseid nõuandeid, kuidas kaitsta end loitsude eest nõiad, eeldusel, et süüdistuse korral muretseksid nad sihtmärkideks saamise pärast nõiad. Kohtunikud said kasutada konkreetset keelt kohtuprotsessis.

Tagamaks, et teised teeksid koostööd juurdluste ja süüdistuste esitamisel, loetleti karistused ja abinõud neile, kes uurimist otseselt või kaudselt takistasid. Need karistused koostööst hoidumise eest hõlmasid ekskommunikatsiooni. Kui koostööpuudus oli püsiv, siis mõistsid uurimist takistanud isikud hukka ketseritena. Kui nõiajahti takistavad inimesed meelt ei paranda, võidakse nad karistuse saamiseks ilmalike kohtute poole suunata.

Selliseid käsiraamatuid oli varem olnud, kuid mitte ühtegi sellise ulatusega ega sellise paavstliku taustaga nagu käesolev. Kui toetav paavstlik härg piirdus Lõuna-Saksamaa ja Šveitsiga, siis 1501. aastal andis paavst Aleksander VI välja uue paavstliku pulli. Cum acceperimus volitas Lombardias inkvisiitorit nõidade jälitamiseks, laiendades nõiajahtide volitusi.

Käsiraamatut kasutasid nii katoliiklased kui ka protestandid. Kuigi laialdaselt konsulteeriti, ei antud sellele kunagi katoliku kiriku ametlikku imperatuuri.

Kuigi avaldamist aitas kaasa Gutenbergi liikuva tüüpi leiutis, ei olnud käsiraamat ise pidevas väljaandes. Kui mõnes piirkonnas nõidusüüdistuste arv suurenes, järgnes Malleus Maleficarumi laiem avaldamine.