Kas Jeesuse ema Mary oli tõesti olemas?

Enamik esimese sajandi juudi naisi sai ajaloolises arvestuses vähe tähelepanu. Ühte juudi naist - Neitsi Maarjat - kes väidetavalt elas esimesel sajandil, peetakse Uues Testamendis meeles tema kuulekuse eest Jumalale. Ent ükski ajalooline ülevaade ei vasta olulisele küsimusele: kas Maarja, ema Jeesus, kas tõesti olemas?

Ainus salvestus on kristliku piibli Uus Testament, mis ütleb, et Maarja kihlati Naatsareti puusepa Joosepi juurde Juudea Galilea piirkonna väikelinn, kui ta eostati Jeesus Jumala Püha Vaimu toimel (Matteuse 1: 18-20, Luuka 1:35).

Pole üllatav, et Maarja kui Jeesuse ema kohta pole ajaloolist ülestähendust. Kuna ta elas Judea põllumajanduspiirkonnas asuvas alevikus, polnud ta tõenäoliselt pärit rikkast ega mõjukast linnaperest, kellel oleks vahendeid nende esivanemate registreerimiseks. Tänapäeval arvavad teadlased, et Maarja esivanemad võisid selleks antud sugupuus varjatult registreeruda Jeesus Luuka 3: 23-38 peamiselt seetõttu, et Lukani konto ei ühti Joosepi pärandiga, mis on loetletud Matteuses 1:2-16.

Lisaks oli Maarja juut, Rooma võimu allutatud ühiskonna liige. Nende andmed näitavad seda Roomlased üldiselt ei hoolinud nad vallutatud inimeste elu registreerimisest, ehkki nad hoolitsesid oma ekspluateerimise dokumenteerimise eest väga hoolikalt.

Lõpuks oli Maarja patriarhaalsest ühiskonnast pärit naine, kes oli patriarhaalse impeeriumi võimu all. Ehkki juutide traditsioonides tähistatakse teatavaid arhetüüpseid naisekujusid, näiteks Õpetussõnad 31: 10-31 "vooruslik naine", üksikutel naistel ei olnud lootustki, et neid mäletatakse, kui neil pole staatust, rikkust ega kangelaslikke tegusid mehed. Juuditüdrukuna riigist polnud Maarial ühtegi eelist, mis oleks sundinud teda oma elu ajalootekstides kajastama.

Juudi seaduste kohaselt olid Maarja ajal naised põhjalikult meeste, esmalt nende isade ja seejärel abikaasade kontrolli all. Naised ei olnud teise klassi kodanikud: nad polnud üldse kodanikud ja neil oli vähe seaduslikke õigusi. Üks vähestest registreeritud õigustest leidis aset abielu kontekstis: kui abikaasa kasutas oma piiblilist õigust mitme naise suhtes, pidi ta maksma oma esimesele naisele ketubah, või alimendid, mis talle makstaks, kui nad peaksid lahutama.

Ehkki juudi naistel polnud seaduslikke õigusi, oli neil Maarja ajal olulisi perekonna ja usuga seotud kohustusi. Nad vastutasid usuliste toitumisseaduste järgimise eest kashrut (koššer); nad alustasid iganädalast hingamispäeva järgimist küünlaid palvetades ja vastutasid juutide usu levitamise eest oma lastes. Seega avaldasid nad ühiskonnale suurt mitteametlikku mõju, hoolimata nende kodakondsuse puudumisest.

Teadusandmete kohaselt saavutasid Maarjapäeval naised menstruatsiooni umbes 14 - aastaselt National Geographicäsja avaldatud atlas, Piiblimaailm. Nii abiellusid juudi naised sageli, niipea kui nad said lapsi kaitsta, et neid kaitsta nende vereliini puhtus, ehkki varajase raseduse tulemuseks oli kõrge imikute ja emade arv suremus. Naine, kelle pulmaööl leiti, et ta pole neitsi, tähendas, et pulmadelehtedel ei olnud neitsinaalset verd, ta heideti saatuslike tagajärgedega abielurikkujaks.

Sellel ajaloolisel taustal oli Maarja valmisolek olla Jeesuse maapealne ema nii julgust kui ka ustavust. Joosepi kihlatuina riskis Maarja süüdistada abielurikkumises Jeesuse eostamise nõusoleku eest, kui ta oleks võinud seaduslikult surnuks visata. Ainult Joosepi lahkus temaga abielluda ja oma last seaduslikult omaks võtta (Matteuse 1: 18-20) päästis Maarja abielurikkuja saatusest.

Aastal A.D. 431 kutsuti Türgis Efesoses kokku kolmas oikumeeniline nõukogu, et määrata kindlaks Maarja teoloogiline staatus. Konstantinoopoli piiskop Nestorius väitis Maarja tiitlit Theotokos või "jumala kandja", mida teoloogid on kasutanud alates teise sajandi keskpaigast, eksisid, kuna inimesel oli võimatu Jumalat sünnitada. Nestorius väitis, et Mary tuleks kutsuda Christokos või "Kristuse kandja", kuna ta oli ainult Jeesuse inimloomuse, mitte tema jumaliku identiteedi ema.

Efesose kirikuisadel ei oleks Nestoriuse teoloogiat. Nad nägid, et tema mõttekäik hävitas Jeesuse ühendatud jumaliku ja inimliku olemuse, mis omakorda kummutas kehastumise ja seeläbi ka inimese pääsemise. Nad kinnitasid Maarjat kui Theotokos, pealkiri, mida teda tänasel päeval kasutasid endiselt õigeusu ja ida rituaalide katoliku traditsioonide kristlased.

Efesose kirikukogu loomingulised lahendused parandasid Maarja mainet ja teoloogilist seisundit, kuid ei teinud midagi tema tegeliku olemasolu kinnitamiseks. Sellest hoolimata on ta endiselt keskse tähtsusega kristlik kuju, keda austavad miljonid usklikud kogu maailmas.

Allikad

• _{New Oxfordi annoteeritud piibel koos apokrüüfiga, Uus muudetud standardversioon (Oxford University Press 1994).}
• _{Juudi õppepiibel (Oxford University Press, 2004).}
• _{"Maarja (Jeesuse ema)" (2009, 19. detsember), Uus maailma entsüklopeedia. Loodud kätte 20:02, 20. novembril 2010. http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Mary_%28mother_of_Jesus%29?oldid=946411.}
• _{Piiblimaailm, illustreeritud atlas, toimetanud Jean-Pierre Isbouts (National Geographic 2007).}
• _{Juudi rahvas esimesel sajandil, toimetanud S. Safrai ja M. Stern (Van Gorcumi kindluse press 1988).}