“Must kirik” on termin, mida kasutatakse protestantlike kirikute kirjeldamiseks, kus on valdavalt mustad kogudused. Laiemas plaanis on must kirik nii konkreetne religioosne kultuur kui ka ühiskondlik-religioosne jõud, mis on kujundanud protestiliikumisi, näiteks Kodanikuõiguste liikumine aastatel 1950–1960.
Musta kiriku päritolu
Ameerika Ühendriikide musta kiriku jälile saab vestlusorjus 18. ja 19. sajandil. Orjastatud aafriklased tõid Ameerikasse mitmesuguseid usundeid, sealhulgas traditsioonilisi vaimseid tavasid. Orjusüsteem rajati aga orjastatud inimeste dehumaniseerimisele ja ärakasutamisele ning seda saaks saavutada ainult siis, kui orjadelt võetakse ära tähenduslikud ühendused maaga, esivanemad ja identiteet. Tolle aja domineeriv valge kultuur saavutas selle sunniviisilise süsteemi kaudu akulturatsioon, mis hõlmas sunniviisilist usulist muundamist.
Misjonärid kasutaksid ka orjastatud aafriklaste konverteerimiseks vabaduslubadusi. Paljudele orjastatud inimestele öeldi, et nad võivad naastes ise Aafrikasse misjonäridena naasta. Kui polüteistlikel veendumustel oli lihtsam sulanduda katoliiklusse, mis valitses sellistes valdkondades nagu Hispaania kolooniad, kui protestantlikel kristlikel konfessioonidel, mis domineerisid varases Ameerikas, orjastatud elanikkond luges pidevalt oma jutustusi kristlikesse tekstidesse ja lülitas kristlastesse oma varasemate usundite elemendid raamid. Sellest kultuurilisest ja religioossest kinnistumisest sündisid musta kiriku varased versioonid.
Exodus, singi needus ja must Theodicy
Mustad pastorid ja nende kogudused säilitasid oma autonoomia ja samastusid, lugedes oma ajalugu kristlikesse tekstidesse, avades uusi võimalusi eneseteostuseks. Näiteks paljud mustad kirikud, mis on samastunud Exodus Book'i looga prohvet Moosest, viib Iisraeli elanikke orjapidamise alla Egiptuses. Moosese ja tema rahva lugu rääkis lootusest, tõotusest ja Jumala heatahtlikkusest, mis muidu puudus jutuajamise orjanduse süstemaatilises ja rõhuvas struktuuris. Valged kristlased töötasid orjuse õigustamiseks a valge päästja kompleks, mis lisaks mustanahaliste dehumaniseerimisele infanteeris neid. Nad rõhutasid, et orjus oli mustanahalistele kasulik, sest mustanahalised olid oma olemuselt tsiviliseerimata. Mõni läks nii kaugele, et seda väitis mustad inimesed olid neetud orjus oli vajalik, Jumala ette nähtud karistus.
Oma usulist autoriteeti ja identiteeti säilitades töötasid mustanahalised teadlased välja oma teoloogiaharu. Must teoditsiline viitab konkreetselt teoloogiale, mis vastab mustusevastasele reaalsusele ja meie esivanemate kannatustele. Seda tehakse mitmel viisil, kuid peamiselt tuleb kannatusi, vaba tahte kontseptsiooni ja Jumala igakülgsus. Täpsemalt uurisid nad järgmist küsimust: kui midagi sellist, mida Jumal teeb, pole iseenesest hea, miks ta peaks mustadele inimestele tohutult valu ja kannatusi tekitama?
Musta teoditsismi esitatud küsimused viisid teist tüüpi teoloogia väljatöötamiseni, mille juured olid ikkagi mustanahaliste kannatuste arvestamisel. See on võib-olla musta teoloogia kõige populaarsem haru, isegi kui selle nimi pole alati hästi teada: musta vabastamise teoloogia.
Musta vabastuse teoloogia ja kodanikuõigused
Musta vabastuse teoloogia püüdis kaasata kristlikku mõtteviisi mustanahaliste kogukonna pärandisse kui „protestivat rahvast“. Sotsiaalse jõu tunnistamisega kiriku ja koos selle nelja seina piires pakutud ohutusega suutis mustanahaline kogukond viia Jumala igapäevasesse vabastusse võitlus.
Seda tehti kuulsalt kodanikuõiguste liikumise raames. Kuigi Martin Luther King Jr. seostatakse kodanikuõiguste kontekstis enamasti musta kirikuga, sel ajal oli palju organisatsioone ja juhte, kes võimendasid kiriku poliitilist jõudu. Ja kuigi King ja teised varakult kodanikuõiguste juhid on nüüd kuulsad vägivallatu, religioosselt juurdunud taktika poolest, mitte kõik kiriku liikmed ei võtnud vägivallatu vastupanu. 10. juulil 1964 asutas grupp mustanahalisi mehi Earnest “Chilly Willy” Thomase ja Frederick Douglas Kirkpatricki juhtimisel Kaitse ja õigluse diakonid aastal Jonesboros, Louisiana osariigis. Nende organisatsiooni eesmärk? Kaitsta rassilise võrdõiguslikkuse kongressi (CORE) liikmeid vägivalla eest Ku Klux Klan.
Diakoonidest sai üks esimesi nähtavaid enesekaitsejõude lõunas. Ehkki enesekaitse polnud uus, olid diakonid üks esimesi rühmi, kes võttis selle oma missiooni raames omaks.
Musta vabastamise teoloogia jõud must kirikus ei jäänud märkamata. Kirik ise tuli teenima strateegia, arengu ja meeleparanduse kohana. See on olnud ka arvukate vihagruppide, näiteks Ku Kluxi klani rünnakute eesmärk.
Musta kiriku ajalugu on pikk ega ole veel läbi. Täna jätkab kirik end uue põlvkonna nõudmistele vastamiseks; selle ridades on neid, kes tegelevad sotsiaalse konservatiivsuse tegurite eemaldamise ja uute liikumistega vastavusse viimisega. Pole tähtis, millist positsiooni ta tulevikus võtab, ei saa eitada, et must kirik on olnud pöördeline jõudu sadade aastate jooksul Ameerika Ameerika kogukondade sees ja need põlvkondade mälestused tõenäoliselt puuduvad tuhmuma.