Inglise filosoof ja ühiskondlik reformija John Stuart Mill oli 19. sajandi üks suuremaid intellektuaalseid tegelasi ja Utilitaarühingu asutajaliige. Järgnevas katkendis tema pikast filosoofilisest esseest Utilitarism, Mill tugineb klassifikatsioon ja jagunemine kaitsta utilitaarset õpetust, et "õnn on inimese tegevuse ainus lõpp".
Vooruse ja õnne teemal
autor John Stuart Mill (1806–1873)
Utilitariline õpetus on, et õnn on soovitav ja ainus asi, mis on soovitav, kui lõpp; kõik muud asjad on selleks üksnes soovitavad. Mida peaks sellelt doktriinilt nõudma, millistel tingimustel on vaja seda õpetust täita, et oma väidet usutavaks muuta?
Ainus tõend, mille abil saab öelda, et objekt on nähtav, on see, et inimesed seda tegelikult näevad. Ainus tõend, et heli on kuuldav, on see, et inimesed seda kuulevad; ja nii ka meie kogemuse muudest allikatest. Samuti saan aru, et ainus tõend, mille abil on võimalik tõendada, et kõik on soovitav, on see, et inimesed seda tegelikult soovivad. Kui teoreetiliselt ja praktikas tunnistataks seda lõppu, mida utilitaristlik doktriin endale soovitab, siis ei saa miski veenda, et see nii oli. Ei saa anda põhjust, miks üldine õnn on soovitav, välja arvatud see, et iga inimene soovib oma õnne, kui ta usub, et see on saavutatav. See on aga fakt, et meil pole mitte ainult kõiki tõendeid, mida juhtum tunnistab, vaid ka kõiki neid õnne, mida on võimalik nõuda. on hea, et iga inimese õnn on sellele inimesele hea, ja seetõttu on üldine õnn hea kõigi jaoks isikud. Õnn on oma pealkirja välja pannud kui käitumise ühte otsa ja sellest tulenevalt ka moraali kriteeriumi.
Kuid see pole ainuüksi sellega tõestanud end ainsa kriteeriumina. Selle saavutamiseks näib sama reegli järgi vaja näidata mitte ainult seda, et inimesed soovivad õnne, vaid ka seda, et nad ei soovi kunagi midagi muud. Nüüd on ilmne, et nad soovivad asju, mida tavakeeles eristatakse otsustavalt õnnest. Nad soovivad näiteks voorust ja patu puudumist mitte vähem kui naudingut ja valu puudumist. Vooruse iha pole nii universaalne, kuid see on sama autentne fakt kui ka õnne soov. Ja seetõttu leiavad utilitaarse standardi vastased, et neil on õigus järeldada, et on ka teisi inimtegevuse otsad õnne kõrval ning see õnn ei ole aprobatsiooni ja taunimine.
Kas aga eitab utilitaristlik õpetus, et inimesed soovivad voorust, või väidab see, et voorus pole soovitud asi? Päris vastupidine. Ta väidab, et mitte ainult soovida voorust, vaid seda tuleb soovida ka iseenda jaoks. Ükskõik, milline võib olla utilitaarsete moralistide arvamus algsete tingimuste kohta, milles voorus vooruseks loetakse, siiski nad võivad uskuda (nagu nad seda teevad) et teod ja distsipliinid on vooruslikud vaid seetõttu, et need edendavad vooruse muud eesmärki, kuid see antakse ja see on otsustatud alates selle kirjelduse kaalutlused, mis on vooruslikud, ei aseta voorust mitte ainult nende asjade etteotsa, mis on head vahendiks ülimale kuid nad tunnistavad psühholoogilise faktina ka võimalust, et see on üksikisikule hüve iseenesest, vaatamata kaugemale lõppu see; ja pidage meeles, et mõistus ei ole õiges olekus, kasulikkusele vastavas olekus ega üldisele õnnele kõige soodsamas olekus, välja arvatud juhul, kui see armastab voorust sel viisil - kui see on iseenesest soovitav, isegi kui üksikjuhul ei tohiks see põhjustada muid soovitavaid tagajärgi, mida ta kipub tekitama ja mille tõttu seda peetakse voorus. See arvamus ei ole vähimalgi määral kõrvale kaldumine õnne põhimõttest. Õnne koostisosad on väga erinevad ja igaüks neist on iseenesest soovitav, mitte ainult kui täitematerjali paisutamist. Kasulikkuse põhimõte ei tähenda, et mingit naudingut, näiteks muusikat, ega mingit vabastust valust, näiteks näiteks tervist, tuleb vaadelda kui vahendit, mida saaks nimetada õnneks, ja seda tuleks ihaldada konto. Neid soovitakse ja soovitakse nii enda kui ka nende jaoks; lisaks vahenditele olemisele on nad ka osa lõpust. Voorus, vastavalt utilitaarsele õpetusele, ei kuulu loomulikult ja algselt lõppu, kuid on selleks võimeline; ja nendes, kes seda hoolimatult armastavad, on sellest saanud ja seda soovitakse ja hellitatakse mitte õnneliku vahendina, vaid osana oma õnnest.
Kokkuvõte teisel lehel
Jätkub esimeselt lehelt
Selle kaugemale illustreerimiseks võime meenutada, et voorus pole ainus asi, see on algselt vahend ja mis juhul, kui see poleks vahend millegi muu jaoks, oleks ja jääks ükskõikseks, kuid mis tänu sellele, mida see tähendab, tuleb iseendale ja seda ka ülimalt soovitavalt intensiivsus. Mida me näiteks ütleme rahaarmastuse kohta? Rahas pole midagi algselt soovitavamat kui ükski hõõguvate kivikeste hunnik. Selle väärtus on ainuüksi nende asjade väärtus, mida ta ostab; soovid muude asjade peale iseenda järele, milleks see on tänuväärt vahend. Rahaarmastus pole siiski mitte ainult üks inimelu tugevamaid liikuvaid jõude, vaid paljudel juhtudel soovitakse raha ka iseenda jaoks; soov seda vallata on sageli tugevam kui soov seda kasutada ja kasvab veelgi, kui kõik soovid, mis osutavad sellest kaugemale, et olla selle poolt komponeeritud, kukuvad maha. Võib siis tõepoolest öelda, et raha ei taheta saada eesmärgi nimel, vaid eesmärgi nimel. Olles vahendiks õnneni jõudmiseks, on see iseenesest muutunud inimese enda õnne kontseptsiooni peamiseks koostisosaks. Sama võib öelda enamiku inimelu suurte objektide kohta: näiteks võim või kuulsus; välja arvatud see, et igaühe juurde on lisatud teatud arv vahetuid naudinguid, millel on vähemalt näiline tunne, nagu oleks neile loomulikult omane - asi, mida ei saa öelda raha kohta. Siiski on tugevaim loomulik külgetõmbejõud, nii jõud kui ka kuulsus, tohutu abi, mida nad annavad meie muude soovide saavutamiseks; ja see on tugev seos, mis on loodud nende ja kõigi meie soovide objektide vahel, mis annab otsene soov nende intensiivsuse järele, mida see sageli eeldab, nii nagu mõnede tegelaste puhul ületada tugevus kõigist teistest soove. Nendel juhtudel on vahendid muutunud eesmärgi osaks ja olulisemaks osaks kõigist asjadest, millele nad on mõeldud. Seda, mida kunagi sooviti õnne saavutamise vahendiks, on tahetud saada iseenda pärast. Enda soovimisel soovitakse seda siiski osana õnnest. Inimene on õnnelik või arvab, et ta oleks õnnelik selle pelga valdamise tõttu; ja on õnnetu selle hankimata jätmise tõttu. Selle soov ei ole õnne soovist erinev asi, rohkem kui muusikaarmastus või tervise soov. Nad kuuluvad õnne. Need on mõned elemendid, millest õnne soov koosneb. Õnn pole abstraktne idee, vaid konkreetne tervik; ja need on mõned selle osad. Ja utilitaarsed standardsanktsioonid ning kiidab heaks nende olemise. Elu oleks halb asi, väga õnnetute võimalustega, kui poleks seda looduse sätet, mille järgi asjad algselt olid ükskõikne, kuid meie ürgsete soovide rahuldamist soodustav või sellega muul moel seotud, muutuvad iseenesest naudinguallikateks väärtuslikumad kui primitiivsed naudingud, nii püsivuses, inimeksistentsi ruumis, mida nad suudavad katta, kui ka intensiivsus.
Voorus, vastavalt utilitaarsele kontseptsioonile, on selle kirjelduse hea külg. Sellel polnud algset soovi ega motiivi, mis päästaks selle juhtivuse naudingutele ja eriti valu eest kaitsmisele. Kuid selliselt moodustatud ühenduse kaudu võib seda tunda iseenesest heaks ja seda võib iseenesest nõuda sama suure intensiivsusega kui mis tahes muud hüve; ja selle erinevusega raha, võimu või kuulsuse armastuse vahel -, et kõik need võivad ja sageli teevad üksikisiku teistele kahjulikuks ühiskonna liikmed, kuhu ta kuulub, arvestades, et miski, mis muudab teda neile niivõrd õnnistuseks, kui tema armastuse kasvatamine voorus. Ja järelikult, kuigi see sallib ja kiidab heaks need muud omandatud soovid, siis utilitaarne standard kuni punktini, millest kaugemale nad kahjustavad üldist õnn kui selle edendamine, naudib ja nõuab voorusearmastuse kasvatamist kuni suurima võimaliku tugevuseni, mis on ennekõike üldsusele olulised asjad õnne.
Eelnevatest kaalutlustest tuleneb, et tegelikult pole midagi muud soovida kui õnn. Ükskõik, mida soovitakse teisiti kui vahendina mingil viisil iseenesest kaugemale jõuda ja lõpuks ka õnneni, soovitakse iseenesest osana õnnest ja seda ei taheta iseendale enne, kui see on selleks muutunud. Need, kes soovivad voorust iseenda järele, soovivad seda kas seetõttu, et selle teadvustamine on nauding või seetõttu, et teadvus olla ilma selleta on valu või on mõlemal põhjusel ühendatud; nagu tõepoolest, nauding ja valu eksisteerivad harva eraldi, kuid peaaegu alati koos - sama inimene tunneb naudingut saavutatud vooruse astmes ja valu, kui ta pole enamat saavutanud. Kui üks neist ei paku talle mingit naudingut ja teine valu ei tekita, siis ei armasta ega ihalda ta voorust ega sooviks seda ainult muude hüvede jaoks, mida see võib enda või inimeste jaoks, kellest ta hoolib, pakkuda jaoks.
Nüüd on meil vastus küsimusele, milliseid tõendeid kasulikkuse põhimõte on tundlik. Kui nüüd öelnud arvamus on psühholoogiliselt tõene, kui inimloomus on moodustatud nii, et ta ei soovi midagi, mis poleks ka õnne osa või õnne vahend, ei saa meil olla muid tõendeid ega nõua meilt muud, et need on ainsad asjad soovitav. Kui jah, siis õnn on inimese tegevuse ainus eesmärk ja selle propageerimine on proov, mille abil saab hinnata kogu inimlikku käitumist; sellest järeldub tingimata, et see peab olema moraali kriteerium, kuna osa kuulub tervikusse.
(1863)