Durkheimi "ühiskonna tööjaotuse" kokkuvõte

Prantsuse filosoof Emile Durkheimi oma raamat Tööjaotus ühiskonnas (või De la Division du Travail Social) debüteeris 1893. See oli tema esimene suurem avaldatud teos ja see, milles ta tutvustas anomaalia mõiste või sotsiaalsete normide mõju jagunemine ühiskonna üksikisikutele.

Sellel ajal, Tööjaotus ühiskonnas oli edasijõudmisel mõjukas sotsioloogilised teooriad ja mõtlesin. Tänapäeval on ühed austatud oma tulevikku suunatud perspektiivi ja teised seda põhjalikult uurinud.

Durkheim arutab, kuidas tööjaotus„Kindlatele inimestele teatud töökohtade loomine“ on ühiskonnale kasulik, kuna see suurendab protsessi paljunemisvõimet ja töötajate oskusi.

See loob ka solidaarsustunde nende inimeste vahel, kes neid töökohti jagavad. Kuid Durkheimi sõnul ulatub tööjaotus majanduslikest huvidest kaugemale: selle käigus kehtestab see ka ühiskonnas sotsiaalse ja moraalse korra. "Tööjaotust saab teostada ainult juba moodustatud ühiskonna liikmete vahel," väidab ta.

Durkheimi arvates on tööjaotus otseses proportsioonis ühiskonna dünaamilise või moraalse tihedusega. Seda määratletakse kui inimeste kontsentratsiooni ja grupi või ühiskonna sotsialiseerumise hulga kombinatsiooni.

Tihedus võib esineda kolmel viisil:

• inimeste ruumilise kontsentratsiooni suurenemise kaudu
• linnade kasvu kaudu
• sidevahendite arvu ja tõhususe suurenemise kaudu

Kui Durkheim ütleb, et üks või mitu neist juhtub, hakkab tööjõud jaotuma ja töökohad muutuvad spetsialiseeritumaks. Kuna ülesanded muutuvad keerukamaks, muutub pingutus tähendusliku olemasolu nimel pingelisemaks.

Raamatu peamine teema on erinevus arenevate ja arenenud tsivilisatsioonide vahel ning see, kuidas nad tajuvad sotsiaalset solidaarsust. Samuti keskendutakse sellele, kuidas iga ühiskonnatüüp määratleb seaduse rolli selle sotsiaalse solidaarsuse rikkumiste lahendamisel.

Durkheim väidab, et sotsiaalset solidaarsust on kahte tüüpi: mehaaniline solidaarsus ja orgaaniline solidaarsus.

Mehhaaniline solidaarsus seob indiviidi ühiskonnaga ilma vahendajata. See tähendab, et ühiskond on korraldatud kollektiivselt ja kõigil rühma liikmetel on samad ülesanded ja põhilised veendumused. Mis seob indiviidi ühiskonnaga, mida Durkheim nimetab "kollektiivne teadvus, "tõlgitud mõnikord kui" südametunnistuse kollektiiv ", mis tähendab ühist veendumuste süsteemi.

Orgaanilise solidaarsuse osas on ühiskond seevastu keerukam - erinevate funktsioonide süsteem, mida ühendavad kindlad suhted. Igal inimesel peab olema kindel töö või ülesanne ja isiksus, mis on nende oma. Durkheim rääkis siin konkreetselt meestest. Naistest ütles filosoof:

"Tänapäeval viib naine haritud inimeste seas mehe omast täiesti erinevat eksistentsi. Võib öelda, et psüühilise elu kaks suurt funktsiooni on teineteisest lahutatud, et üks sugu hoolitseb tõhusate ja teine ​​intellektuaalsete funktsioonide eest. "

Raamides inimesi meesteks, väitis Durkheim, et ühiskonna osade keerukamaks muutudes kasvab individuaalsus. Seega muutub ühiskond sünkroonis liikumisel efektiivsemaks, kuid samal ajal on igal selle osal rohkem liikumisi, mis on selgelt eristatavad.

Durkheimi sõnul on mida primitiivsem ühiskond, seda enam iseloomustab seda mehaaniline solidaarsus ja samameelsus. Näiteks agraarühiskonna liikmed sarnanevad tõenäolisemalt üksteisega ja jagavad seda samad tõekspidamised ja moraal kui kõrgelt arenenud tehnoloogia- ja infopõhiste liikmete puhul ühiskond.

Ühiskondade arenedes ja tsiviliseerudes muutuvad nende ühiskondade liikmed üksteisest paremini eristatavaks. Inimesed on juhid või töölised, filosoofid või põllumehed. Solidaarsus muutub orgaanilisemaks, kui ühiskonnad arendavad oma tööjaotust.

Durkheimi jaoks on ühiskonna seadused kõige nähtavam sotsiaalse solidaarsuse sümbol ning seltsielu korraldamine kõige täpsemal ja stabiilsemal kujul.

Seadus mängib rolli ühiskonnas, mis on analoogne organismide närvisüsteemiga. Närvisüsteem reguleerib mitmesuguseid kehafunktsioone, nii et need töötavad koos. Samuti reguleerib õigussüsteem kõiki ühiskonna osi nii, et need töötaksid tõhusalt.

Inimühiskondades on kahte tüüpi seadusi ja kumbki vastab teatud tüüpi sotsiaalsele solidaarsusele: repressiivseadus (moraalne) ja taastav seadus (orgaaniline).

Repressiivseadus on seotud ühisteadvuse keskmega "ja kõik osalevad vägivallatseja üle kohut mõista ja karistada. Kuriteo raskusastet ei mõõdeta tingimata konkreetsele ohvrile tekitatud kahjuga, vaid mõõdetakse kui kahju, mis on tekitatud kogu ühiskonnale või ühiskondlikule korrale. Karistused kollektiivi vastu toime pandud kuritegude eest on tavaliselt karmid. Durkheimi sõnul rakendatakse repressiivseadusi ühiskonna mehaaniliste vormidena.

Teist tüüpi seadus on tagasipööratav seadus, mis keskendub kuriteo ohvrile, kuna puuduvad ühised arvamused, mis kahjustab ühiskonda. Restitutiivseadus vastab ühiskonna orgaanilisele seisundile ja seda võimaldavad ühiskonna spetsialiseerunud organid, näiteks kohtud ja juristid.

Repressiivseadus ja taastav seadus on otseselt seotud ühiskonna arengu astmega. Durkheim arvas, et repressiivseadus on tavaline primitiivsetes või mehaanilistes ühiskondades, kus kuritegude eest sanktsioone kehtestab ja kogu kogukond lepib kokku. Nendes "madalamates" ühiskondades toimub isikuvastaseid kuritegusid, kuid tõsiduse mõttes paigutatakse need karistustredeli alumisse ossa.

Durkheimi sõnul on mehaanilistes ühiskondades esmatähtsad kogukonnavastased kuriteod, kuna kollektiivse teadvuse areng on laialt levinud ja tugev, samal ajal kui tööjaotus veel puudub juhtus. Kui tööjaotus on olemas ja kollektiivne teadvus puudub, kuid on vastupidist. Mida enam ühiskond tsiviliseeritakse ja tööjaotust juurutatakse, seda enam toimub seaduse taastamine.

Durkheim kirjutas selle raamatu tööstusajastu kõrgpunktis. Tema teooriad käsitlesid võimalust sobitada inimesi Prantsusmaa uude ühiskonnakorda ja kiiresti industrialiseeruvasse ühiskonda.

Tööstusele eelnevad sotsiaalsed rühmad koosnesid perekonnast ja naabritest, kuid samas Tööstusrevolutsioon jätkati, leidsid inimesed oma töökohalt uusi kohorte ja lõid töökaaslastega uusi sotsiaalseid rühmi.

Ühiskonna jagunemine väikesteks tööjõu määratletud rühmadeks nõudis järjest enam tsentraliseeritud volitusi eri rühmade suhete reguleerimiseks, ütles Durkheim. Selle riigi silmanähtava laiendusena tuleb välja töötada ka seadustikud, et säilitada sotsiaalsuhete korrapärane toimimine pigem lepitus- kui ka tsiviilõiguse, mitte kriminaalkaristuste abil.

Durkheim põhjendas orgaanilise solidaarsuse teemalist arutelu temaga peetud vaidlusega Herbert Spencer, kes väitis, et tööstussolidaarsus on spontaanne ja selle loomiseks või säilitamiseks pole vaja sundorganit. Spencer arvas, et sotsiaalne harmoonia kehtestatakse lihtsalt iseenesest - Durkheim ei nõustunud sellega. Suur osa sellest raamatust hõlmab Durkheimi vaidlustust Spenceri seisukohaga ja tema enda vaated antud teemal.

Durkheimi peamine eesmärk oli hinnata industrialiseerimisega seotud sotsiaalseid muutusi ja mõista paremini industrialiseeritud ühiskonna probleeme. Kuid Briti õigusfilosoof Michael Clarke väitis, et Durkheim jäi maha, koondades mitmesugused ühiskonnad kahte rühma: tööstus- ja mittetööstuslikud.

Durkheim ei näinud ega tunnustanud suurt hulka mittetööstuslikke ühiskondi, kujutas selle asemel ette industrialiseerimist kui ajaloolist veelahet, mis eraldas kitsed lammastest.

Ameerika teadlane Eliot Freidson tõi välja, et industrialiseerimise teooriad määravad tööjõu määratluse materiaalse tehnoloogia ja tootmise maailmas. Freidson ütleb, et sellised jaotused loob haldusasutus, arvestamata selle osalejate sotsiaalset läbikäimist.

Ameerika sotsioloog Robert Merton märkis, et a positivist, Võttis Durkheim kasutusele füüsikaliste teaduste meetodid ja kriteeriumid industrialiseerimise käigus tekkinud sotsiaalsete seaduste uurimiseks. Kuid looduses juurdunud füüsilised teadused lihtsalt ei suuda mehhaniseerimisest tekkinud seadusi lahti seletada.

Tööjaotus Ameerika sotsioloogi Jennifer Lehmani sõnul on ka sooline probleem. Ta väidab, et Durkheimi raamat sisaldab seksistlikke vastuolusid - kirjanik mõistab "indiviide" kui "mehi", kuid naisi kui eraldiseisvaid ja mittesotsiaalseid olendeid. Selle raamistiku kasutamisel jäi filosoof täielikult teadmata rollist, mida naised on mänginud nii tööstus- kui ka tööstusele eelnevas ühiskonnas.

• Clarke, Michael. "Durkheimi õiguse sotsioloogia." Briti ajakiri Law and Society Vol. 3, nr 2., Cardiffi ülikool, 1976.
• Durkheim, Emile. Tööjaotuse kohta ühiskonnas. Trans. Simpson, George. MacMillani ettevõte, 1933.
• Freidson, Eliot. "Tööjaotus kui sotsiaalne interaktsioon." Sotsiaalsed probleemid, kd. 23 nr 3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C E. Arvustatud teos: kohta Tööjaotuse kohta ühiskonnas, Emile Durkheim, George SimpsonColumbia seaduse ülevaade, 1935.
• Jones, Robert Alun. "Ambivalentsed Cartesians: Durkheim, Montesquieu ja Method." American Journal of Sociology, 1994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. "Tööjaotus: Durkheimi-järgse analüütiline vaade." Ameerika sotsioloogiline ülevaade, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. "Durkheimi teod hävimisest ja enesetappudest: feministlik järelemõtlemine." Ameerika ajakiri sotsioloogiast, Chicago Press Press, 1995.
• Merton, Robert K "Durkheimi tööjaotus ühiskonnas." American Journal of Sociology, Vol. 40, nr 3, University of Chicago Press, 1934.