Klassitsistid on juba ammu väitnud, et "tragöödia" tuleneb kreeka keelest ja koosneb kahest sõnast -tragodvõi kitse ja oidod, või laul.
Nii tegid mõned kuldnokad laulda nii palju, et nad motiveerisid Ateenlased luua müütiliste kangelaste kohta masendavad jutud? Kuidas olid kitsed seotud kreeklaste ühe suurima panusega maailma? Kas tragöödlased kandsid ainult kitsenahast kingi?
Kitselaulud
On palju teooriaid, miks tragöödiat seostati kitsedega. Võib-olla viitas see algselt “satyr-näidenditele”, satiirilistele mänguoskustele, milles näitlejad olid riietatud satyrideks, kitsetaolisteks inimesteks, kes olid kaaslased Dionysus, veini, meelelahutuse ja teatri jumal. See, kas satüürid olid osaliselt kits või osaliselt hobune, on olnud pika arutelu teemaks, kuid satüürid olid kindlasti seotud kitsedega nende seotuse kaudu Dionysose ja Paniga.
Nii et “kitselaulud” oleks kõige õigem viis jumalate austamiseks, kellega kitsemaised satyrid välja riputati. Huvitaval kombel kaasnesid satyr-näidendid Ateena teatrifestivalil Dionysias esitatud tragöödiate triloogiaga ja on kustumatult seotud tragöödiaga, nagu näeme.
Tragöödia viidi läbi Dionysose auks, kellega satyrid seostusid. Nagu Diodorus Siculus oma teoses märgib Ajaloo raamatukogu,
"Teadaolevalt vedas ta ka satreid oma seltskonnas ning pakkus jumalale nende tantsude ja kitselaulude osas suurt rõõmu ja rõõmu."
Ta lisab, et Dionysus „tutvustas kohti, kus pealtvaatajad said etenduste tunnistajateks ja korraldasid muusikalise kontserdi“.
Huvitav on see, et tragöödia arenes välja kahest Dionysiaki traditsioonist: satiiridraamast - tõenäoliselt satyrite näidendi esivanemast - ja ditrammist. Aristoteles väidab tema Poeetika: "Satyri näidendi arendajana oli üsna hilja, enne kui tragöödia lühikestest proovitükkidest tõusis ja koomiline diktsioon oma täielikule väärikusele... ”Üks kreekakeelne termin satyr play’ i kohta oli tragöödia “näidend”: “tragöödia at mängida. "
Aristoteles lisab, et tragöödia “tuli eelmängust ditüramb, ”Koorihümn Dionysosele. Lõpuks, alates oodidest kuni Dionysoseni, arenesid etendused lugudeks, mis polnud sugugi seotud lõbustusjumalaga; Dionüüsia lood jäid lavakunstikateedrisse satyr-näidendi loomise kaudu, vastupidiselt satyric-draamale (s.o tragöödiale).
Laul auhinnale kitse
Teised teadlased, sealhulgas hiline, suurepärane Walter Burkert tema teoses Kreeka tragöödia ja ohverdusrituaal, on seda otsustanud tragoidia tähendas "laul kitse auhinnaks". See tähendas, et koorikonkursi võitja võitis koju esimese kitse. Muistsed tõendid toetavad seda teooriat; tema Ars Poetica, Rooma luuletaja Horace mainib, et "mees, kes kunagi võistelnud madala kitse pärast / traagilise värsiga, riisus varsti metsikud saturid / ja proovis jämedaid tegevusi tõsidust kaotamata".
On väidetud, et "tragöödia" on tuletatud tragodoivõi „kitselauljad“ tragoidiavõi “kitselaul”. See oleks loogiline, kui lauljate koor võidaks näidendi eest kitse. Miks just kitsed? Kitsed oleks olnud hea auhind, kuna nad ohverdati Dionysosele ja teistele jumalatele.
Võib-olla saaksid võitjad isegi tükikese ohverdatavast kitselihast. Sa sööksid nagu jumal. Koori seos kitsedega oleks võinud veelgi kaugemale minna, sest nad võivad olla riides sisse kitsenahad, nagu satyrs. Mis oleks sel juhul sobivam auhind kui kits?
Kitsed ja ürgsed instinktid
Võib-olla said antiiksed kreeklased aru tragoidia nüansirikkamas tähenduses. Klassitsistina Gregory A-na. Staley teoretiseerib sisse Seneca ja tragöödia idee,
"[T] ragedus tunnistab [d], et inimestena oleme nagu satiirid. [...] traagilised näidendid uurivad meie loomulikku olemust, meie" räpast ", nagu üks keskaja kommentaator seda nimetas, meie vägivalda ja depravatsiooni."
Kui nimetada seda žanrit “kitselauluks”, on tragöödia inimkonna laul selle kõige kaotamas olekus.
Üks keskaja teadlane andis kitse dilemmale loova seletuse. Nagu kits, nägi tragöödia eestpoolt hea välja, kuid taga oli see vastik. Traagilise näidendi kirjutamine ja selles osalemine võib tunduda kartaalne ja üllas, kuid see tegeleb emotsioonide kõige ürgsemaga.